{"id":289,"date":"2015-02-07T12:15:09","date_gmt":"2015-02-07T11:15:09","guid":{"rendered":"http:\/\/www.shotokanclub.it\/shotokan\/?page_id=289"},"modified":"2026-08-14T17:41:54","modified_gmt":"2026-08-14T15:41:54","slug":"pubblicazioni","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.shotokanclub.it\/?page_id=289","title":{"rendered":"Pubblicazioni"},"content":{"rendered":"

Il M\u00b0 Giuseppe Tamanti ha pubblicato:<\/strong><\/span><\/p>\n

“Trattato di Yoga classico – Teoria e Pratica”<\/strong>, Arnaldo Forni Editore, 1998, pp. 463.
\nEsaurito e rinnovato con Nuova Edizione: \u201cTrattato di Yoga classico, Samkhya e Hatha-yoga \u2013 Teoria e Pratica \u2013 Mente, Respiro, Corpo e Dharma\u201d, StreetLib Edizioni, 2022, pp. 620.
\n“Lo Yoga e il Samkhya – Terapia filosofica e Meditazione realizzativa”<\/strong>, Ed. Youcanprint, 2012, pp. 450 (esaurito)
\n<\/span><\/strong>“Yoga classico – Samkhya, Raja e Hatha Yoga<\/strong> – Filosofia e Pratica in 108 Lezioni”<\/strong><\/em>, Ed. StreetLib, 2017<\/span>, pag. 586 (esaurito)
\n<\/strong><\/span>“Yoga – Sapienza senza tempo<\/strong>” –\u00a0Mente, Respiro, Corpo e Dharma”<\/strong>, StreetLib Editore, 2020, pag. 708, con anche la traduzione in inglese (esaurito)<\/strong><\/span><\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/span>
\nQuella che segue \u00e8 la sinossi dell’opera riportata in quarta di copertina. “\u00c8 da evitare il dolore futuro”.<\/i><\/b><\/em><\/strong>(Pata\u00f1jali, Yoga-s\u016btra<\/i><\/em>, II.16).<\/span>
\nCon queste poche parole, l\u2019autore degli Yoga-s\u016btra<\/i><\/em> precisa qual \u00e8 la finalit\u00e0 dello Yoga<\/i><\/em> ed esorta a superare le sofferenze di oggi per costruire il futuro che verr\u00e0.
\nPerch\u00e9 il futuro\u2026 sicuramente verr\u00e0!<\/i><\/b><\/em><\/strong> E sar\u00e0 l\u2019effetto delle scelte fatte ora, nel presente. Scelte che sarebbe bene fossero suggerite dall\u2019Amore<\/i><\/b><\/em><\/strong>, cio\u00e8 dal desiderio di miglioramento e del bene<\/i><\/em>, dall\u2019entusiastica fiamma dell\u2019Ardore<\/i><\/b><\/em><\/strong>, dall\u2019Ordine<\/i><\/b><\/em><\/strong>, primariamente diretto ai propri pensieri, e dal Vero della realt\u00e0<\/i><\/b><\/em><\/strong>.
\nEccoli, i quattro grandi valori della vita<\/i><\/b><\/em><\/strong>. Le stelle fisse alle quali il navigante \u00e8 bene si affidi se vuole raggiungere, dopo essersi avventurato in quel misterioso e affascinante mare che \u00e8 la vita, l\u2019atteso porto sicuro. Stelle che sono l\u00ec, in cielo, da sempre, e i cui valori egli potr\u00e0 riconoscere solo se avr\u00e0 chiara coscienza delle inscindibili quattro dimensioni dell\u2019essere<\/i><\/em>: Mente, Respiro, Corpo e Dharma<\/i><\/b><\/em><\/strong>.
\nLa prima parte del Trattato<\/b><\/strong> \u2013 dal I al VI capitolo \u2013 si occupa dello Yoga classico<\/i><\/b><\/em><\/strong>, il R\u0101ja-yoga<\/i><\/em> di Pata\u00f1jali, e del S\u0101\u1e43khya, f<\/i><\/em>ilosofie realizzative, che parlano di Cosmologia, di Psicologia e di Etica e che si intrecciano con l\u2019autorevole e laicissimo Buddhismo delle origini<\/b><\/strong>. Realizzative perch\u00e9 da almeno 2500 anni esse ritengono che il Vero della realt\u00e0<\/i><\/b><\/em><\/strong> sia il frutto maturo della benevola Natura, dove regnano da sempre l\u2019Amore – desiderio di miglioramento<\/i><\/b><\/em><\/strong> e la Ragione universale<\/i><\/b><\/em><\/strong>, gli stessi strumenti di una Terapia filosofica<\/i><\/b><\/em><\/strong> rivolta alla ricostruzione di s\u00e9.
\nLa seconda parte<\/b><\/strong> si dedica, invece, alla pratica attiva<\/i><\/b><\/em><\/strong>. Dal VII all\u2019XI capitolo viene trattato il grande tema della Meditazione<\/i><\/b><\/em><\/strong>, la regina dello Yoga<\/i><\/em>, e dal XII al XIV capitolo si presentano gli aspetti psico-fisici<\/i><\/b><\/em><\/strong> dello Ha\u1e6dha-yoga<\/i><\/em>, che, strutturati in 108 lezioni<\/i><\/b><\/em><\/strong>, spiegano 148 \u0101sana <\/i><\/b><\/em><\/strong>tradizionali e moderni, 42 tecniche yogiche integrative<\/i><\/b><\/em><\/strong>, 9 grandi esercizi di Pr\u0101\u1e47\u0101y\u0101ma<\/i><\/b><\/em><\/strong>, il sovrano dello Yoga<\/i><\/em>, e 54 spunti di riflessione<\/i><\/b><\/em><\/strong>. Le finali Raccolte figurate e alfabetiche<\/i><\/b><\/em><\/strong> delle posizioni saranno un valido aiuto sia nella ricerca degli \u0101sana,<\/i><\/em> che nella programmazione delle sedute.
\nL\u2019antica sapienza indiana, in una splendida sintesi, afferma che:
\n“<\/em><\/strong>Yoga \u00e8 Consapevolezza e Libert\u00e0, Contentezza e Immortalit\u00e0”<\/i><\/b><\/em><\/strong><\/span>.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a><\/span>
\nL’intera Copertina del Trattato a Stampa.<\/span>
\n\u00a0\u00c8 un’opera completa, che riprende, perfeziona e arricchisce quelle precedenti fino a farla diventare, con la pi\u00f9 che cinquantennale esperienza acquisita dall’autore, un testo che, p<\/strong><\/span>er la sua vastit\u00e0 e completezza,<\/strong>va a colmare un sentito vuoto nel panorama letterario nazionale e internazionale in materia di\u00a0Yoga classico<\/em>, o\u00a0Raja – yoga<\/em> di Patanjali, di Hatha – yoga e, soprattutto, di Samkhya.
\n<\/em><\/strong>Costituisce una sicura e completa guida per ogni cultore di Yoga, basti pensare all’analisi e allo studio approfondito che vengono dedicati al basilare sistema di pensiero del Samkhya, che \u00e8 stato, senza ombra di dubbio, la filosofia che pi\u00f9 ha influenzato il pensiero dell’India e non solo. La sua laicit\u00e0, la sua logica, la sua psicologia e l’incrollabile fiducia nella mente umana hanno storicamente fatto da humus culturale sia allo Yoga classico, sia a quel Buddhismo delle origini che si \u00e8 poi diffuso in tutto l’Oriente per arrivare, in tempi pi\u00f9 recenti, fino all’Occidente.
\n<\/span>Lo Yoga classico<\/em> \u00e8 l’unica disciplina sistematica, a detta di quel grande studioso che \u00e8 stato M\u00ecrcea Eli\u00e0de, fra i tanti tipi di Yoga che si conoscono.
\n<\/strong>Nel rispetto dei diritti degli autori<\/strong>, \u00e8 vietato riprodurre scritti o immagini presenti nel sito senza un’espressa e formale\u00a0autorizzazione del Consiglio Direttivo dell’Associazione.
\nEventuali citazioni devono riportarne la fonte.
\n–\u00a0Sofferenza e serenit\u00e0
\nDi seguito alcune note tratte dal quinto e ultimo libro del M\u00b0 Giuseppe Tamanti, di cui si riporta la copertina (ulteriori notizie nella Pagina I nostri Insegnanti)
\n“Perch\u00e9 si prova dolore?”.\u00a0 \u00c8 questa la domanda che ci introduce al rapporto intercorrente tra sofferenza e serenit\u00e0 e credo sia la migliore per affrontare l\u2019argomento della pagina.
\nIl tentativo di dare una risposta a questo grande quesito \u00e8 riposto nelle pieghe di un qualsiasi sistema filosofico. Ma prima ancora di addentrarci nella filosofia, proviamo a chiederci quali siano le dinamiche interiori che alimentano lo stato esistenziale di sofferenza e, pi\u00f9 in generale, quale sia l’impostazione di pensiero di colui che sperimenta il dolore.
\nAvete mai notato che quando si sta bene non si avverte quasi lo stato in cui ci si trova, mentre quando non si sta bene si percepisce subito la condizione di sofferenza? E ci si mette in allarme e si corre alla ricerca di una soluzione?
\n\u00c8\u00a0un semplice dato dell\u2019esperienza, con profondi risvolti biologici e psicologici. E la spiegazione potrebbe risiedere nel fatto che lo stato di benessere si d\u00e0 per scontato, lo si sente naturale al punto che l\u2019eternit\u00e0 e l\u2019onnipotenza ci sembrano anch\u2019esse condizioni talmente naturali che, in questo stato di grazia, il pensiero della morte non ci sfiora neppure. Ma quando sopravviene il dolore cambia tutto. Si sente il bisogno vitale di attivare con immediatezza tutti i rimedi utili al suo pi\u00f9 rapido superamento e si rimpiange la serenit\u00e0 perduta.
\nCerchiamo di renderci meglio conto della portata di una tale affermazione. Ci\u00f2 che abbiamo appena detto sta a significare che lo star male, il male, in generale, \u00e8 un\u2019entit\u00e0 relativa, senza una propria forza autonoma, entrato di soppiatto come uno sgradevole intruso nella nostra vita. Mentre il bene \u00e8 un\u2019entit\u00e0 assoluta, dotata di una propria forza autonoma talmente coerente con le costruttive ed evolutrici linee guida del processo del divenire che della sua presenza rischiamo di non accorgercene.
\nEd ecco che, a pensarci bene, si scopre che il male alberga solo nella mente umana e che non \u00e8 rintracciabile in nessun\u2019altra parte dell\u2019universo manifesto. Diceva il filosofo stoico Epitteto, nel suo Manuale (27): “Come non si installa un bersaglio per gli errori di tiro, cos\u00ec nel cosmo non esiste la natura del male”.
\nIl male \u00e8, infatti, indissolubilmente legato all\u2019intenzionalit\u00e0 e, quindi, ad una condizione prettamente umana. Al di fuori di questa condizione si parla di non perfezione, di errore, di accidente o di fatalit\u00e0.
\nIn sintesi, la sofferenza \u00e8 generata dall\u2019incapacit\u00e0 di distinguere la natura particolare ed effimera del male da quella generale e assoluta del bene. E da ci\u00f2 derivano la confusione, il dubbio e la paura. La vita perde di “senso” e si sbaglia direzione, perch\u00e9 si \u00e8 persa di vista l\u2019inscindibile unit\u00e0 che esiste fra il soggetto cosciente e la natura di cui fa parte.
\nChi riesce a intuire questa unit\u00e0, a cogliere questo sommo bene come ricerca comune, vive il proprio divenire, con i suoi infiniti coinvolgimenti e le sue naturali non perfezioni, conscio della relativit\u00e0 della sofferenza e certo dell\u2019assolutezza della beatitudine. E si risveglia pieno di\u00a0amore per la vita e di fiducia nel suo divenire.
\n– La via filosofica
\nQuando si riflette su argomenti come questi, utilizzando sensitivit\u00e0 e intuitivit\u00e0 insieme, si pu\u00f2 ben dire di aver iniziato a percorrere la strada della vera e profonda conoscenza dell\u2019intima natura di se stessi. E l\u2019amore per questo tipo di conoscenza, che in altra parte del testo \u00e8 stato definito filosofia realizzativa dell\u2019essere, pu\u00f2 ben essere riconosciuto come la pi\u00f9 alta ed efficace forma di terapia. In tutti i sensi.
\nDa un punto di vista sia psicologico, che filosofico, l\u2019angoscia che si sperimenta non \u00e8 altro che il corrispettivo psichico dei nostri sensi di colpa nei confronti di un sentito, ma non riconosciuto concetto di appartenenza alla totalit\u00e0. \u00c8 come se avessimo inconsciamente scatenato una reazione di allarme in tutto il nostro psichismo per aver tradito un nostro originale e vitale impegno, per aver trascurato la prospettiva unitaria, costruttiva ed evolutiva di ogni aspetto del processo del divenire.
\nQuesta \u00e8 la principale causa dell\u2019ansia e dell\u2019angoscia, amari frutti dell’incerto incedere esistenziale. Ma la situazione potrebbe peggiorare ancora se mai intervenisse, a seguito del perdurare nell\u2019errore, quell\u2019alterazione umorale d\u2019immotivata tristezza, di smarrimento del senso – direzione della vita che accompagna e caratterizza la depressione e la melanconia.
\nLe conseguenze di un’esistenza superficiale e, in genere, di un permanere nello stato di non conoscenza sono dunque dolorose, anche molto dolorose. Ma rassereniamoci pensando che l\u2019amore per la conoscenza, l\u2019anelito filosofico sono innati in noi e hanno la funzione di lenire proprio quella sofferenza.
\nIl contenuto del precedente capoverso era ci\u00f2 che intendevo trasmettere a tutti i miei allievi di Yoga, quando, nel lontano 1985, spedii loro un mio lungo scritto, intitolato \u201cLa Terapia filosofica\u201d. E, affinch\u00e9 oggi non si possa pensare che mi sia indebitamente appropriato di una definizione che oggi \u00e8 cara al campo della “consulenza filosofica”, intendo chiarire che quello stesso titolo sarebbe stato poi ulteriormente sviluppato nel Capitolo II del “Trattato di Yoga classico – Teoria e Pratica”, pubblicato nel maggio del 1998. Il mio interesse per la questione \u00e8 un amore antico e risale, pertanto, a molto prima dell\u2019uscita del rinomato libro “Platone \u00e8 meglio del Prozac”, del 1999, che contribu\u00ec fortemente a divulgare il tema. Va comunque precisato che il S\u0101\u1e43khya, il Buddhismo antico e lo Yoga, cos\u00ec come tutte le filosofie realizzative indiane, svolgono da millenni quel compito.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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